乾道七年（1171）,朱熹为邻里乡亲题写治家格言“四个之本”：读书起家之本,循理保家之本,和顺齐家之本,勤俭治家之本。这是他治家总的原则和目的，也是建功立业的根本思想。为了教育每位家庭成员，规范为人处世的标准，朱熹制定《朱子家训》。朱熹对家庭道德教育在理论、内容、方法诸方面给我们留下了丰富的遗产，可供我国当前家庭道德建设乃至整个精神文明建设所借鉴。

家国情怀。朱熹把《大学》中的名言——“格物致知、正心诚意、修身齐家治国平天下”，作为家训伦理框架。《朱子家训》开头第一句就说：“君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。”当国君所珍贵的是“仁”，爱护人民；当人臣所珍贵的是“忠”，忠君爱国。于是，朱熹的家训就超越了“家”的范畴，与“国”联系在一起，使之进入到一个新的层次，充分体现“家”即“小国”，“国”即“家”,“家”“国”一体，把“忠君”与爱国联在一起。这种家国情怀，成为朱熹的生命自觉和家教传承。

重德修身。“重德修身”是朱熹家训的核心内容。《家训》中指出：“有德者，年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。”从中可以看出朱熹对重德修身的重视程度。在重德修身方面朱熹提出了许多深含哲理的见解。他指出：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”其意思是不要因为是细小的好事就不去做，不要因为是细小的坏事就去做。朱熹认为，善心和恶念不可能同时存在于一个人的心灵河流中，人之所以有善恶之别，只是各自内心所禀的气有清浊厚薄之分。他认为“人有恶，则掩之，人有善，则扬之。”这句话是指对别人善恶行为所持的态度，别人做了坏事，应该帮助他改过，不要宣扬他的恶行；别人做了好事，应该多加表扬。别人有小过失，要谅解容忍!别人有大错误，要按道理劝导帮助他。朱熹在《家训》中还指出：“斯文不可不敬，患难不可不扶。”一定要尊敬有德行有学识的人，一定要扶助有困难的人。这些都是做人应该懂得的道理，每个人尽本分去做才符合“礼”的标准。

家庭和谐。朱熹的“家庭和谐”思想主要表现在夫妻关系的和谐、亲子关系的和谐和兄弟关系的和谐。《家训》提出“父之所贵者，慈也。”所谓“慈”，即父母要疼爱子女，强调父母对子女的抚养、关心和爱护责任，重在对子女的培养和教育。“子孙不可不教”，父母在对子女倾注慈爱的同时，还要加强对孩子的管教。人在孩童时期，神情未定，可塑性大，要抓紧这个有利时机给予教育，使其懂得礼仪，懂得做人的道理。《家训》要求“子之所贵者，孝也。”子女要善待父母，父母在世，子女要奉养、尊重，父母死后要葬之以礼，祭之以礼。总之，朱熹《家训》从“慈、教、孝、友、恭、和、柔”诸方面对父子、兄弟、夫妻之间伦理道德关系做了重要论述，指出每个人在家庭中应尽的道德责任和相应的角色义务，构建了彼此关怀、相亲和睦的理想家庭图景，对维护和巩固家庭关系发挥了重要作用。

读书明理。《家训》指出：“诗书不可不读，礼义不可不知。”诗书是指“圣贤”之书，如《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等儒家典籍。礼义是指“孝悌诚敬”，是说孝敬老人，诚实做人。他认为，读“圣书”才可以修德，识礼义才可以养气。朱熹强调读书的重要，“立身以立学为先，立学以读书为本。”“人之进学在于思，思则能知是与非。”“问渠那得清如许，为有源头活水来。”怎样读书呢？朱熹的方法是：“字求其训，句索其旨，未得乎前，则不敢求其后，未通乎此则不敢忘乎彼，如是循序渐进，则意志理明，而无疏易凌躐之患矣。”也就是说要一个字一个字地弄明白它们的涵义，一句话一句话地搞清楚它们的道理；前面还没搞懂，就不要急着看后面的，这样就不会有疏漏错误了。他还说:“学者观书，病在只要向前，不肯退步，看愈抽前愈看得不分晓，不若退步，却看得审。”就是说，读书要扎扎实实，由浅入深，循序渐进，有时还要频频回顾，以暂时的退步求得扎实的学问。读书要有“目的性”，他认为读书治学是为了明理，不是为了做官追求荣华富贵。